Um presídio no sul do País de Gales,
não é o local que imediatamente associaríamos aos ensinamentos
de um filósofo austríaco e visionário que morreu em 1925.
Porém, Rudolf Steiner era acostumado a desafios e ele nos desafiou.
O DESAFIO DE RUDOLF STEINER
Phil Forder ministra cursos de educação no presídio de Parc.
Há 20 anos, e com um filho para educar, descobriu a Escola Waldorf Rudolf Steiner,
onde, por fim, acabou ministrando aulas.
Começou no jardim de infância e depois, por 8 anos, no ensino fundamental.
Ele trabalha no presídio há 11 anos.
Muitas vezes penso que se estou aqui todo esse tempo é graças ao Senhor.
Isso é muito apropriado em um presídio.
Você cruza com a vida de estranhos, é testemunha.
E penso que o trabalho como professor, que se estende até aqui,
é de ajudar as pessoas a atingir o seu potencial, seu destino.
Phil foi inicialmente contratado no presídio como professor de artes,
ajudando os prisioneiros a desenhar e pintar.
O que faço hoje não é só ensinar, mas uso a arte como meio para proporcionar
o desenvolvimento pessoal e o autoconhecimento.
Tudo que acontece na sua vida,
muitas vezes pode parecer estar fora do controle,
mas, na verdade, está no seu controle, uma vez acreditando no carma,
então obviamente estará. Há um sentido em tudo isso.
Você acha que os presos conseguem compreender tudo isso?
Sim, eu acho. Acredito que podem.
Às vezes, de maneira muito consciente e, às vezes, não tão consciente,
mas eu acho que você está lidando com pessoas na sua totalidade
e não apenas o que você quer que eles sejam.
É isso que você está tentando fazer com o seu trabalho em relação a eles?
É isso que você está tentando fazer?
Sim, eu acho que é um despertar, uma conexão.
Tenta-se colocar em prática algo que está faltando
e, geralmente, a motivação para isso, vem deles mesmos e não de mim.
Eu só apresento a oportunidade ou tento apresentar a possibilidade
para que isso aconteça,
mas, na verdade, são eles que enfrentam com muita coragem,
pois é isso que buscam.
Phil, como isso se assemelha ao que você fazia como professor na escola Waldorf?
Porque acredito que você está trabalhando com as mesmas forças.
Você está trabalhando, não só com as forças cognitivas,
mas com o sentimento vivo, o comportamento, a vontade.
Você está realmente trabalhando com pessoas de uma forma holística
e reconhecendo a situação como um todo.
Eu entendo o que Rudolf Steiner estava tentando passar,
são muitas coisas, mas a principal foi a de que há muito mais sobre
a nossa existência do que nossos olhos podem ver.
O que sabemos é que algumas pessoas parecem distribuir péssimas cartas
no jogo da vida,
seja em situações, como menciona Phil, de relação cármica ou por acaso.
É difícil de sabermos com certeza.
Porém, Steiner afirma que
"somos escravos do passado, mas donos do nosso futuro".
Eu acredito ser ótimo desafio,
não importa quais motivos ou circunstâncias em que nos encontramos.
O que aconteceu ontem, claramente, influencia no hoje,
mas amanhã depende somente de nós.
No Ruskin Mill em Gloucestershire
inspirado nos princípios de Steiner, abrigando jovens com idades entre 16 e 25
que até então, por uma razão ou outra, fracassaram no sistema de ensino.
Eles possuem dificuldades de aprendizagem, no jargão utilizado.
Os alunos trabalham no campo e nas oficinas de artesanatos,
não necessariamente para se tornar agricultores ou artesãos,
mas para conhecerem o que os alunos na Escola Waldorf
aprendem desde os primeiros anos.
Os alunos exercitam suas habilidades físicas e de coordenação
até que estejam preparados para um aprendizado mais abstrato
e intelectual que virá.
Em Ruskin Mill, os alunos têm como objetivo recriar
algumas das fases iniciais do desenvolvimento,
Xa qual, muitos deles não tiveram.
E nesse contexto, o papel de um adulto é crucial.
Nós não jogamos muito perto das bordas porque os peixes pequenos
podem nadar para dentro disso.
Nós não jogamos muito perto pois senão ficam presos nas partes apodrecidas
e isso causa doenças e infecções por bactéria.
Se você tiver alguns problemas pode segurar os cavalos, certo?
Passo rápido, vamos lá!
Acima de tudo, eles estão tentando ajudar os jovens a seguir em frente,
independentemente das dificuldades que já enfrentaram, e assim,
tomar as rédeas e tornarem-se donos do seu futuro.
Não ensinamos somente o intelectual do aluno,
porque isso não vem funcionando há algum tempo.
Estamos, na verdade, ensinando a cabeça, a mão, o coração
e os enxergando como um todo e tendo consciência que se educarmos a mão,
estaremos, então, educando a cabeça também através do âmbito do sentimento.
É uma forma bem realista de como educar uma pessoa.
E é o que acontece no campo, na oficina de artesanato, na cozinha,
em suas casas, seja onde os alunos estiverem.
Isso é Ruskin Mill.
O trabalho no Ruskin Mill Educational Trust
é a inspiração de Aonghus Gordon.
Ele teve como fonte inspiradora, além de Rudolf Steiner,
o renomado artesão e designer do século XIX, William Morris,
assim como o crítico de arte e filósofo John Ruskin.
Nos últimos 18 anos, a instituição aumentou de 35 para 300 alunos,
espalhando-se por seis outros centros na Grã-Bretanha.
Transformar material, madeira, argila, metal e cultivar seu próprio alimento
serve como fonte de inspiração para essa transformação,
e é a essência desta iniciativa educacional.
Um dos desafios que Rudolf Steiner
coloca ao mundo é que os problemas devem ser resolvidos,
devem ser superados,
não podem ser evitados para que haja uma verdadeira transformação.
E...
qualquer proposta em educação e intervenção que não valorize,
principalmente, a liberdade do indivíduo para continuar a reciclar,
a reciclar a dor adquirida ou o seu próprio trauma,
se eles não quiserem dar esse passo fica absolutamente claro
que você somente conseguirá oferecê-los ferramentas básicas
que interrompam esse caminho.
Não suba assim... Desça bem, certo?
Isso é uma das coisas que podem acontecer.
- O que aconteceu? - Eu não vi isso.
- Você cortou a linha. - A linha estava muito perto.
Certo.
A linha estava muito perto.
Emerson College, em Sussex é um centro educacional para adultos,
onde o trabalho de Steiner é estudado e desenvolvido.
Eu mesmo fiz um curso a mais de 40 anos atrás.
É decisão muito difícil e solitária, muitas vezes terminá-la.
E o que eu quero dizer,
é útil, me parece, saber que externamente terminar um relacionamento
não acaba com ele e que ele irá encontrar a sua resolução com o passar dos tempos.
Relacionamentos é o tema a ser explorado
para o curso de graduação em aconselhamento biográfico
apoiado pela noção de que não somos apenas determinados
pelas forças da natureza e da criação,
mas em cada um de nós existe uma biografia espiritual,
o que Carl Jung chama de história pessoal.
E que as circunstâncias de nossas vidas passadas estão em cada nova encarnação
que é frequentemente descrito como o nosso carma.
Você está dizendo que nossos relacionamentos
sejam eles melhores ou os mais difíceis,
invariavelmente, têm algum tipo de elemento cármico contido neles?
Sim. Quase sempre você pode dizer que temos,
compartilhamos um passado que já conhecemos antes
e a pergunta é o que estamos fazendo agora,
então quase sempre teremos uma história associada com o outro.
E Steiner tem um posicionamento muito forte nesse aspecto
e está mais do que na hora de acordarmos para que deixemos os outros
nos acordarem para nos tornarmos conscientes que eles existem
e que através deles nos tornemos conscientes de nossa existência.
Ele comenta que somos iniciadores
uns dos outros neste mistério do que é o ser humano.
Ser capaz de carregar Xaquela pessoa em nossos pensamentos
com a sua luta particular, mesmo se não podemos viver juntos.
Quando ouvimos a história de alguém, nós, às vezes,
podemos ouvir isso e às vezes as pessoas dizem,
"eu nasci assim, eu nasci com esse questionamento",
desta forma, eu penso que as pessoas já têm intuições
de que isso está vindo de outro lugar.
Portanto, não nos lembramos, mas temos um senso apurado de, por exemplo,
"Oh, olá novamente, eu conheço você"
ou "meu Deus, é você de novo."
Esse tipo de sentimento que eu acredito que as pessoas já experimentaram.
E o resgate das suas imagens
porque é muito doloroso para ambos os parceiros
carregarem uma imagem negativa um do outro.
Mas você não está tentando ajudar as pessoas a compreender
ou lembrar sobre sua vida passada.
Não é sobre isso, porque de qualquer maneira,
tem muito mais a ver com o futuro,
assim eu compreendo o que eu fiz nesta vida
e reconheço para lidar com a minha própria biografia,
desta forma eu posso dar um passo para o futuro.
Então é muito mais uma perspectiva orientada para futuro.
Sim! Quem me chama?
Como posso reconhecer o que vim fazer?
Não é sobre o que eu fiz ou quem fui em vidas passadas.
A própria biografia de Steiner.
Sua biografia como Rudolf Steiner, nascido em 1861, morreu em 1925,
filósofo, visionário, pedagogo
foi dominada pela pergunta que, constantemente, fazia a si mesmo,
próximo de completar 40 anos, "Quanto tempo me manterei em silêncio?"
Desde muito cedo, o menino criado no interior da Áustria
e filho de um funcionário humilde da ferrovia,
já havia sentido espiritualmente
algo sobre o qual não poderia contar a ninguém.
Seus anos como estudante em Viena, final do século XIX,
foram cada vez mais dominados por seu encontro
com a obra de Goethe, como um cientista.
Neste tempo ele começa a encontrar uma ponte entre seus estudos
sobre ciências e filosofia
e seu mundo interior de experiências suprasensíveis.
Que apontavam uma forma nova e mais profunda de conhecer.
Steiner, em seguida, passou sete anos em Weimar,
editando os documentos científicos de Goethe
e escrevendo seu livro central "A filosofia da liberdade".
Em 1897, ele chegou a Berlim, aos36 anos,
ainda incapaz de falar sobre sua percepção através do estudo
e da meditação daquilo que chamamos de: o espírito não é em outro lugar,
mas ao invés, ligado com o mundo material
que nos cerca e de fato com nosso próprio ser.
Há apenas um mundo, o espiritual e o da matéria.
Eles não estão separados.
Com os teósofos do início do século 20,
Steiner, finalmente, encontrou um público interessado
e aberto a suas ideias e experiências.
Mas o que se tornou a experiência mais poderosa de todas,
finalmente trouxe o rompimento com muitos destes primeiros seguidores.
Para os teósofos, Jesus Cristo era apenas um
entre os muitos importantes mestres que surgiram ao longo da história.
Para Steiner, a encarnação de Cristo tem um ato de enorme significado cósmico,
tornando-se uma experiência poderosa e transformadora.
Não é uma compreensão sectária de Cristo, então,
eu acredito que ele não quer associar Cristo à Igreja cristã.
Quero dizer, eu acredito que a Igreja Cristã, infelizmente,
foi muito sectária em alguns momentos.
Para Steiner, ela é uma visão forte de como a humanidade como um todo
foi transformada por Cristo.
Fraser Watts é pastor na Igreja Anglicana
e uma pessoa com um interesse enorme no trabalho de Rudolf Steiner.
Ele também é professor de Teologia e Ciência no Queens College Cambridge.
Tem sido uma tendência muito grande no século 20
fazer-se retiros religiosos sobre um determinado assunto
para que haja uma compreensão subjetiva ou existencial do Cristianismo.
Mas Steiner vai contra esse pensamento.
Para ele, é apenas um fato objetivo
que a evolução da consciência humana foi alterada por Cristo.
É pegar ou largar.
Quero dizer, mesmo se ninguém saiba disso,
mesmo que não tenham sido criados com fé cristã,
para Steiner, eu penso que, a transformação da consciência humana
ainda teria acontecido por causa da obra de Cristo.
A igreja em Potschach no vilarejo onde Steiner viveu até os 8 anos de idade.
Quando criança e por toda a sua vida,
foi apresentado a um grande número de pessoas, incluído padres.
Em sua autobiografia, ele descreve seu pai como livre pensador.
Para Steiner, o que realmente importava era o conhecimento,
mas o tipo de conhecimento em que a ciência e a religião, fé e razão,
não estejam em conflito.
O cientista do invisível é como ele, às vezes, era conhecido.
Eu acredito que o que mais caracterizava a abordagem de Steiner para isso,
era que se encontrasse alguma abordagem científica
às questões religiosas e espirituais.
Existem diferentes maneiras de trazer a ciência e a religião a um diálogo,
mas eu acho que é o que distingue.
Abordar o espiritual, assim que ele diria, ao invés do religioso,
mas abordar o espiritual de uma forma científica.
Ele claramente tinha poderes excepcionais
e tão incomuns que fica difícil caracterizá-los,
mas ele com certeza era uma espécie de clarividente.
Ele era extremamente disciplinado e altamente treinado na maneira
com que usava seus poderes e tinha um verdadeiro propósito
de deixar o mundo um lugar melhor, como resultado de sua missão
e com isso essa extraordinária quantidade de atividades práticas.
Eu não conheço ninguém que possui todas estas coisas.
Possui uns poderes excepcionais e é tão disciplinado,
decidido e prático com eles.
Eu acho que isso é uma contribuição excepcional.
Por que você acha que Steiner não é tão conhecido?
É uma pergunta interessante porque Steiner não é tão conhecido.
Eu acho que existem várias razões.
Há algo que incomoda em suas obras. Eu acho que deve ser dito.
-Sobre o estilo, você quer dizer. -Sim, sim.
Estilo e conteúdo, eu acho.
E também algo que incomodava sobre a sociedade,
o tipo de seguidores que, às vezes, estava a sua volta,
parecendo mais um culto, visto de fora.
Não que ele quisesse, eu acho, mas era o que parecia.
A rede de pessoas interessadas nas ideias de Steiner
é mundial e está crescendo, aqui em Hyderabad, no sul da Índia,
centenas de pessoas estão reunidas para a conferência da região da Ásia e
Pacífico da Sociedade Antroposófica.
Antroposofia foi o nome que Steiner escolheu para seu movimento
depois de sua ruptura com os teósofos.
A maioria das pessoas, se não todas, rejeitam a ideia do culto.
Professores, agricultores, médicos e terapeutas, embora interessados e inspirados
pelas ideias de Steiner,
estão trabalhando duro para tornar essas ideias,
as suas próprias e para levá-las adiante,
assim como aprender a partir de importantes desenvolvimentos na educação,
ciência, medicina e psicologia, desde a morte de Steiner,
quase cem anos atrás.
Eu sou originalmente do Reino Unido.
Eu conheci a antroposofia há 33, 34 anos
em uma escola para jovens com deficiência perto de Reading.
Agora ela é uma escola Waldorf. Naquela época era uma escola especial.
Havia muitas crianças com dificuldades sérias.
Eu trabalhei na horta e minha esposa trabalhou como cozinheira.
E para mim, conhecer o trabalho de Rudolf Steiner
foi como encontrar água no deserto.
A maior parte do meu trabalho no sistema Waldorf, foi na Austrália.
E nos últimos anos, continuo dando aulas na Austrália,
mas na década de 90 comecei a vir para a Ásia durante as minhas férias
e conheci muitas dessas iniciativas bem básicas e populares
e que estavam iniciando a Escola Waldorf.
E pouco a pouco foi crescendo e agora eu trabalho em tempo integral
e agora, especificamente, na China e Taiwan.
Qual é a recepção a Steiner nesta parte do mundo?
Está explodindo.
É fenomenal o que está acontecendo na China no momento.
Eu diria que as pessoas que vem aos cursos de formação, os seminários,
as iniciativas que começaram na China,
estas pessoas eu diria, estão famintas.
Eles estão realmente famintos para encontrar um significado em suas vidas,
e estão famintos para se conectar ao mundo exterior
e que estão profundamente gratos.
Essa é a minha experiência e é isso que me dá energia.
O ensino regular na China é muito, muito difícil.
Muito, muito competitivo
e as crianças são obrigadas a estudar desde muito cedo.
Começam no jardim de infância aos 3 anos
e muitos pais perceberam que não é isso que querem,
e na verdade, são os pais que estão por trás da maioria
das iniciativas de jardim de infância e escola Waldorf.
A China antiga foi o caminho que me levou a conhecer a antroposofia
e acho que o que eles encontram na obra de Rudolf Steiner
é o contexto holístico no qual tudo tem sentido e tudo tem uma importância
e assim foi em sua própria cultura, ser um artista era ao mesmo tempo,
uma expressão de ser um ser humano que,
seja o que estiver fazendo, fará parte de algo maior do que a si mesmo
e a ética era se colocar de forma plena naquilo que você se propôs a fazer.
Sim, acho que eles reconhecem algo de uma cultura
que foi quebrado na China devido a muitos acontecimentos.
Há algumas pessoas que querem trazê-la para o contexto educacional.
É como refazer toda educação chinesa, mas há outros que tem,
em minha opinião, um ponto de vista mais equilibrado
e reconhecem que o mundo antigo passou
e que vivemos em um mundo moderno.
Mas podemos ir em frente neste mundo moderno
e remodelar o mundo antigo em um contexto moderno
e isso para mim é o que a Antroposofia faz.
E é fascinante para mim que todas as diferentes culturas em que estive,
e tive o privilégio de viajar muito, sempre de maneira econômica,
tenho que admitir,
mas viajei para muitas partes do mundo e repetitivamente,
acho que as pessoas não podem falar como aqui na Índia, eles podem falar,
mas a Antroposofia é apenas uma repetição do que já sabemos.
Assim, muitas pessoas tinham o entendimento errado de que Steiner
apenas juntava isso ou aquilo e os colocava tudo junto.
Mas a razão pela qual conseguem encontrar sua própria cultura
na Antroposofia é porque dentro de antroposofia há algo
intrinsecamente humano que é universal
e essa universalidade se manifestou no passado
em todas as diferentes culturas.
E hoje, hoje sinto que estamos no processo que envolve todo o mundo,
não apenas as pessoas envolvidas em antroposofia,
mas estamos criando uma nova cultura.
Eu sou uma zoroastriana
e no Zoroastrismo não há nada em referência ao carma.
A teoria é a da ressurreição.
No entanto, não fui resistente ao carma e, de fato,
acabei encontrando minhas respostas
para o que está acontecendo em minha vida.
Carma foi uma das ferramentas para que eu compreendesse
o porquê elas aconteciam.
E a visão de Steiner me fez enxergar
a minha própria religião de uma maneira diferente.
Não é que eu esteja rejeitando completamente o zoroastrismo,
mas entendo a minha religião muito melhor agora
por causa desse conceito de Steiner.
A mensagem principal das muitas palestras de Steiner
e de seus livros sobre a jornada espiritual da humanidade
é que a evolução tem sido
essencialmente uma evolução da consciência
e, portanto, que a nossa relação com a natureza,
com os outros, com o divino, e com Deus mudou gradualmente.
Quanto mais nos tornamos individualizados,
mais nos esquecemos do nosso sentido de inter-relação com o mundo
ao nosso redor e com o próprio universo.
Este sentimento de separação, "Eu sou eu e você é você",
nos deu o senso do individualismo, mesmo que ainda tenha um custo.
Mas a jornada não acabou, nas palavras de TS Elliot,
"Não cessaremos de explorar,
e ao fim de nossa exploração voltaremos ao ponto de partida,
como se não tivéssemos conhecido."
Durante minha estada em Hyderabad,
visitei uma das sete Escolas Waldorf na Índia.
Quatro delas ficam em Hyderabad.
Sloka foi inaugurada em 1997 e tem cerca de 400 alunos.
Como todas as Escolas Waldorf, o artesanato, a música e a arte
são um ingrediente importante.
Mas é de manhã nas duas horas de aula principal,
que está o centro do currículo Waldorf.
Vamos fazer uma revisão do que estudamos em física no ano passado...
E com o que aprendem em história, ciências, geografia, etc,
desenvolvem seus próprios livros.
Este livro é muito bonito.
Este é excelente.
Esse é sobre astronomia e foi feito no sexto ano.
Começa com o pôr do sol e continuamos observando até o sol nascer.
Esta é a Terra e a posição do homem.
E no sexto ano, quando estamos estudando astronomia,
pedimos aos alunos que passem a noite na escola
e durante toda a noite eles observam o céu.
Da Estrela do Norte começamos nossa história e todas as constelações são observadas pelos alunos durante a noite.
E ficamos observando até o sol nascer.
No dia seguinte os alunos devem escrever sobre o que observaram na noite anterior.
Três ou quatro semanas são dedicadas a cada temática
e os alunos aprendem sobre esse assunto inicialmente pelo seu professor
e não por livros didáticos.
Eles, então, escrevem e ilustram a lição
e tudo ensinado tem o objetivo de corresponder ao momento em que os alunos
estão em seu próprio desenvolvimento.
O oitavo ano é realmente muito difícil, pois querem quebrar todas as regras
e serem independentes, querem ser eles mesmos.
Eles não querem o professor.
Eles precisam de uma autoridade muito forte para controlá-los.
Aqui vemos as revoluções na história.
Então, esse é o momento em que a revolução acontece com eles também.
Nenhum dos alunos começa o aprendizado formal,
incluindo leitura e escrita, até que entrem no primeiro ano,
por volta dos seis ou sete anos.
Na Índia, assim como no resto do mundo,
o que cada vez mais preocupa os pais em particular,
é o estresse que as crianças sofrem
da pressão de viver em um mundo moderno,
mas também a pressão de terem boas notas,
assinalarem lacunas, passarem nas provas.
E tudo isso com o objetivo de, no final,
conseguirem um bom emprego,
mas na opinião de muitos, acontece muito cedo em suas vidas.
No jardim de infância de Sloka, em Hyderabad,
a ênfase está em uma rotina rítmica muito simples
por meio de brincadeiras criativas e histórias
ou simplesmente ter tempo para assistir e admirar.
Enquanto crianças, elas não conseguem diferenciar entre o trabalho e o lazer.
Para os adultos, sabemos que existe tempo para brincar
e tempo para trabalho, mas as crianças consideram as brincadeiras
tão importantes quanto o trabalho, pois tudo é uma imitação.
Eles imitam o que veem.
E realmente é assim, eles cortam frutas,
eles podem estar cortando uma fruta imaginária,
mas na verdade estão fazendo isso. Pode parecer brincadeira para nós,
mas para eles é trabalho o fato de cortar fruta.
Ou talvez estejam cozinhando alguma coisa.
Isso funciona para eles.
Eles não conseguem diferenciar entre trabalho e lazer.
O que Steiner enfatizou quando ele abriu a primeira Escola Waldorf
em 1919, em Stuttgart, foi que a infância tem fases distintas.
As crianças não devem somente crescer e aprender os caminhos do mundo,
mas também precisam de tempo e espaço para que o que cada um traz
para o mundo possa manifestar-se de forma harmoniosa.
Arrastando nuvens de glória é como Wordsworth expressou.
Existe algo que carregamos nas costas que talvez seja de vidas passadas
e que não é, na maioria das vezes, muito glorioso.
Simples e sem pressa, é essa atmosfera
que está atraindo mais e mais pais aos jardins de infância Waldorf
em todo o mundo.
Aqui em Nova York, na Hawthorne Valley Waldorf School,
me deparei com esta crescente consciência de que se a infância
é posta em dificuldades seremos desvalorizados como um adulto.
Tem uma história, eu acho que seja de Zorba, o grego,
sobre ele segurando uma borboleta que acaba de sair de um casulo
e querendo que ela voasse,
soprou suas asas para que secassem mais rápido,
antes de estarem realmente fortes e prontas e a borboleta acabou caindo
e incapaz de realmente voar pelo fato
de que seu tempo ainda não havia chegado.
E é por está razão que estamos dando mais tempo às crianças.
Perguntei a Janine se ela acreditava estar em uma idade de ouro
quando tudo era paz e harmonia.
Não, eu acho que em qualquer período você encontrará dificuldades,
mas eu sinto que tem tudo a ver com lembranças e esquecimentos
e temos nos esquecido de muitas coisas
e já está mais que na hora de começarmos a lembrar mais.
Isso é realmente o que eu sinto.
Steiner nos proporcionou muito,
mas também temos outros humanistas como Gandhi, Tolstoi e muitos grandes pensadores
que também nos presentearam com sua sabedoria.
Então, seja onde estivermos e se pudermos nos encontrar novamente centrados
e sermos capazes de lembrar o nosso verdadeiro propósito de por que estamos aqui,
em servir uns aos outros, renovando esse dom da vida.
Os professores que vem trabalhar em lugares
como a Hawthorne Valley School,
que é uma das muitas Escolas Waldorf existentes nos Estados Unidos,
compartilham o que muitas outras pessoas sentem hoje em dia.
No ramo da educação não é somente transmitir conhecimentos,
mas também é despertar e nutrir aquilo que as crianças já conhecem.
Torin Finser é presidente do departamento de educação
da Universidade de Antioch,
em Nova Inglaterra
e secretário-geral da Sociedade Antroposófica dos Estados Unidos.
-Que ano ela está? - Ela está nas 4ª série.
O grande crime dos dias de hoje é que em muitos ambientes educacionais,
a consciência adulta, a consciência intelectual do adulto
pressiona as crianças na busca de resultados
e de um melhor desempenho acadêmico.
E isso é um grande crime para a infância,
pois você acaba negando a qualidade inata
que existe em cada uma delas neste período.
Além da Escola Waldorf em Hawthorne Valley,
também há uma fazenda biodinâmica de 160 hectares
e um grupo de jovens ativos chamado "Think Outwood",
uma padaria e uma loja e uma horta de onde legumes e verduras
são colhidos e levados duas vezes por semana a Greenmarket Square,
em Nova York.
Coordenando toda esta operação na Hawthorne Valley
e numa tentativa de suprir as nossas necessidades diárias
de forma saudável e sã, está Martin Ping.
Há muitas coisas que não parecem fazer mais sentido
e, mesmo assim crescemos com elas.
Foi o que criamos, os seres humanos criaram o sistema em que estamos agora.
Portanto, temos algo que nos desafia,
pois não foi necessariamente algo que nos foi imposto,
vindo de algum lugar no espaço ou algo parecido.
Nós o criamos, então, como encontraremos a saída,
se os problemas já estão começando a aparecer
e começando a deixar de nos satisfazer no sentido mais profundo da raça humana.
Então, o que fazer para encontramos uma saída?
Eu acho que Steiner nos deu indicações muito boas
que nos direcionam neste sentido,
mas não apenas Steiner, obviamente, existem outras muitas maneiras,
na qual as pessoas lidam com os problemas do mundo moderno.
A agricultura é certamente um dos problemas do mundo moderno.
E em 1924,
quando Steiner ministrou várias palestras para agricultores na Europa central,
já havia certa preocupação sobre o efeito que os fertilizantes químicos
estavam tendo no solo e na qualidade dos alimentos.
A importância da agricultura orgânica é cada vez mais reconhecida.
O método biodinâmico de Steiner vai além, com os preparados aplicados na terra,
servindo não somente para melhorar a qualidade do produto,
mas também para curar a terra neste processo.
E o reconhecimento que o papel importante não envolve somente o sol e a lua,
mas também a importância que os planetas tem,
quanto à saúde e o crescimento das plantas,
determinam como será o planejamento.
Perguntei ao agricultor responsável em Hawthorne Valley
qual a sua reação ao nosso título "O desafio de Rudolf Steiner".
Eu acredito que seu desafio mais básico já alcança algo muito distante,
digo, a imagem da agricultura passada por ele será válida,
e levará centenas e centenas de anos para que possamos entendê-la completamente.
E, com certeza, o nosso verdadeiro desafio é desenvolver a percepção,
desenvolver a capacidade para enxergarmos aquilo que ele descreveu.
Não é bom o suficiente que apenas sejamos capazes de contá-la
sem sermos capazes de enxergá-la.
Desenvolver esses conhecimentos e capacidades próprias
é o que dois alquimistas dos tempos modernos
estão tentando fazer nesta garagem na Califórnia.
Sua tarefa é fazer preparados biodinâmicos
com base nas sugestões de Steiner que,
não representam somente uma alternativa eficaz para os químicos
e substâncias potencialmente nocivas
e que são comercializadas em todo o mundo,
mas também são mais apropriadas ao solo, ao clima da Califórnia
e aos trópicos do que as que são usadas na Europa Ocidental.
Perguntei a Dennis Klocek até onde Steiner estava explorando algo
do qual já conhecíamos, mas tínhamos esquecido.
Steiner não apareceu do nada.
Há um velho ditado, "Gênios nunca escapam à sua época."
Ele era um gênio
e conseguiu juntar todos os melhores elementos das antigas tradições
e os sintetizou num contexto científico.
É por isso que seu trabalho é chamado de ciência espiritual.
Ele realmente achava importante que o contexto científico fosse reconhecido
por pessoas de pensamento espiritual.
Porque ele se desenvolveu e cresceu no tempo em que o espiritismo
e as brincadeiras do copo 'Weegie Board',
e as sessões eram o meio no qual as pessoas tinham acesso ao espiritual.
E ele herdou essa mentalidade da teosofia e isso fazia parte das crenças deles.
E o que ele disse foi:
"não, tem que ser feito da mesma forma que fazemos ciência".
No entanto, do outro lado na ciência existe uma força racional de morte
que não consegue imaginar a força da vida e os seres humanos
como seres espirituais, elas estão em diferentes dimensões e separadas.
Por isso, é necessário juntá-las para que a ciência seja resgatada,
para que o trabalho espiritual mova-se para o futuro,
ao invés de apenas ficar preso ao que herdamos do passado.
Ele tem que se mover para o futuro,
mas a revolução científica não é um acaso,
não é uma anomalia, é uma realidade,
por isso não vai desaparecer.
Assim, a visão científica do mundo não vai desaparecer.
Nós não podemos simplesmente abraçar as árvores e contar histórias de fadas
na esperança de que algo aconteça.
Mesmo que essa seja a nossa percepção,
esta deve ser fundamentada na razão,
por isso é as duas, a herança do passado
e se você ler Paracelso e Basílio Valentino e os alquimistas,
você verá em todas as suas obras há traços que Rudolf Steiner buscava,
e mesmo com sua cosmologia e sua formação racional
e científica conseguiu ir mais além.
Denis Klocek leciona estudos da consciência
nesta escola perto de Sacramento.
Matias Baker é seu colega de pesquisa e consultor de um grande número
de vinhedos biodinâmicos na Califórnia.
Quando Dennis comentou anteriormente sobre o preparado
que servem como remédio para a terra,
eu lhe perguntei por que a terra precisava de medicamento.
Se a deixarmos como está e simplesmente parássemos
de borrifar produtos químicos não seria o suficiente?
Não, se a deixarmos como está, ela se sentirá sozinha.
Ela é a nossa mãe e nos lembra disso o tempo todo,
"você não liga para casa há algum tempo.
Você somente está usando a minha conta bancária para sobreviver.
Você precisa me amar, me cuidar e me alimentar sem segundas intenções,
pois estou doente por ter sido abandonada".
Dizem em certas comunidades que se você não tem o órgão da percepção,
se você realmente não trabalhar sobre si mesmo para perceber
de forma adequada, você apenas vê o mundo como ele é
e não como ele poderia ser.
Rudolf Steiner conseguia ver o mundo como poderia ser
e não como ele era ou como é nos dias hoje.
Ele viu o mundo como poderia ser e isso é um caminho solitário,
um caminho muito solitário.
Para mim o que é único sobre o trabalho de Rudolf Steiner
e o que me inspirou, a minha vida, é que, não é apenas uma tradição,
ele está nos desafiando a fazermos algo a respeito disso.
A família Benziger tem trabalhado nesta terra por mais de 30 anos.
A produção de vinhos biodinâmicos está se tornando altamente lucrativa,
não apenas aqui na Califórnia, mas em todo o mundo.
Chamo de fazendas biodinâmicas,
aquelas que evitam tendências modernas para o cultivo de monoculturas.
Juntamente com as videiras existem animais
e uma grande variedade de plantas e ervas que ajudam
a regular a população de insetos e equilibrar a fazenda como um todo,
desta forma não há a necessidade de aplicação de produtos químicos
e fertilizantes.
Eles chamam isso de insectário.
Basicamente ele se propaga com os insetos, eles que selecionam.
Temos alguns bons e outros maus insetos que se atracam aqui.
E espero que possamos contribuir para um equilíbrio,
de modo que venham aqui para comer as plantas ou uns aos outros,
em vez de saírem para comerem videiras.
Porque se estivermos fazendo uma monocultura
colocamos uma dúvida enorme neles,
uma vez que a única coisa que é verde é a videira,
desta forma cada inseto irá voar para comê-la.
Aqui nós temos um grande espaço de modo que há uma grande variedade no cardápio,
e não apenas a videira.
E todos os 34 hectares são tratados com os preparados biodinâmicos
usados por todos agricultores biodinâmicos.
Chris Benziger e sua família plantam na região de Sonoma desde 1980.
Quando mudamos para cá éramos agricultores convencionais,
porque não conhecíamos nada melhor.
Na agricultura convencional, usamos o que eu chamo de método borrifar e rezar.
Para cada doença ou qualquer inseto que aparecia usávamos um tipo de spray,
para cada falta de nutrientes em um vinhedo usávamos
um fertilizante químico para colocar. Então, nós fizemos isso.
E uma vez que este lugar antes foi deixado vago por 50 anos,
ficou em um estado maravilhoso, era uma linda propriedade,
mas lentamente a matamos com os sprays e os pesticidas
e me lembro de quando criança, correndo por aqui,
era um jardim verdejante e a cada ano ele morria um pouco até que,
lá pelos meados dos anos 80 tinha virado um "deserto verde".
A única coisa que estava verde era a copa das videiras, nada mais.
O único som que ouvíamos não era dos insetos, mas do vento.
Transformou-se praticamente em um lugar morto e o chão ficava quebradiço
e duro quando não era pulverizado.
Então, tivemos problemas com a erosão
e o pior de tudo é que a qualidade do vinho foi diminuindo,
estávamos realmente deixando cicatrizes nesta terra
que não conseguiríamos curar
e foi então que percebemos rapidamente que tínhamos fazer algo.
Assim, no início dos anos 90,
meu irmão tinha um livro sobre biodinâmica que ganhou há muito tempo.
E, de repente, o livro pulou para ele e ao mesmo tempo em que conheceu
uma pessoa maravilhosa chamada Allan York,
que era uma espécie de guru da biodinâmica
e ambos formaram uma grande amizade
e, em 1994, começamos a trazer práticas biodinâmicas para cá,
e levou cerca de seis anos,
mas em 2000 fomos certificados o primeiro vinho na área de Sonoma e Napa,
a ser certificado pela Demeter como uma vinícola biodinâmica.
E este lugar mudou radicalmente,
saindo deste deserto verde para este belo pedaço de propriedade
que você pode ver aqui hoje. Ele é lindo e está vivo em vários níveis.
E algumas pessoas como o Matias tem nos aconselhado.
Matias e Allan têm sido de vital importância
para que possamos entender mais sobre nossa propriedade
e para que possamos desvendar os segredos da agricultura biodinâmica.
Chris e Matias me disseram que, essencialmente,
a videira não quer ficar sozinha.
Perguntei a eles se isto era verdade com relação a todas as plantas.
A monocultura vai contra a natureza?
Eu pessoalmente penso que é sim.
Sim, e vemos que a natureza sempre tenta preencher as lacunas
em relação ao equilíbrio necessário.
Então, você começa a ver as doenças, fungos ou insetos variados
que vêm ajudar a quebrar essa monocultura.
E há evidências que mostram que a natureza reconhece esse desequilíbrio.
Chris, você criou este centro de visitantes maravilhoso.
As pessoas vêm aqui olhar ao redor.
Qual é a reação do público em relação à biodinâmica?
Eles, primeiro eles dizem "uau!
Não sabia que tudo isto acontecia para se produzir uma garrafa de vinho".
Essa é a primeira coisa que dizem. E então falam: "É como o meu avô fazia.
É como o meu tio costumavam fazer."
Portanto, existe esse entendimento natural de como deveria ser.
E completam: "uau, gostaria fazer isso também".
Você nota que todos querem sujar suas mãos quando vem aqui.
E eles entendem que é um sistema muito complicado, por um lado,
mas também um sistema extremamente simples, por outro,
porque está seguindo a mãe-natureza.
A ideia é que estamos tão condicionados a segurar o volante
e conduzir a mãe-natureza,
e acaba sendo realmente muito difícil tirar as mãos do volante
e deixar que a mãe-natureza nos conduza.
Mas há muito mais no que você está fazendo do que o que é chamado
a agricultura orgânica, não é?
Quero dizer, ele traz todo esse elemento dos planetas
o que as pessoas pensam sobre isso?
Bem, há um certo elemento ali onde as pessoas pensam. "Oh! Isso é loucura!"
Mas é engraçado porque quando você explica os ritmos e coisas do gênero,
desta forma eles entendem, mas quando você diz chifre de vaca ou biodinâmica,
eles dizem: "Para que diabos serve um chifre de vaca?"
Mas a biodinâmica é mais do que chifres de vaca cheios de estêrco
enterrados na terra durante seis meses durante o inverno
antes desta substância, que é criada, ser pulverizada na terra.
O que está por trás da imagem de Steiner sobre a natureza e, na verdade,
todo o mundo dos fenômenos, incluindo nós mesmos, é um reino invisível de seres
alguns mais evoluídos do que nós, alguns outros nem tanto,
que apoia e que sustenta a vida em seu sentido mais amplo.
Perguntei a Chris como seus compatriotas americanos se relacionam com a ideia
de que o que chamam de Deus está intimamente ligado
ao que nos rodeia em nosso cotidiano
e não somente a um paraíso que está em outro lugar.
Que há, em outras palavras, apenas um mundo.
Aqui nos Estados Unidos não temos nenhum problema com religiões, ok?
Sabemos o que são tementes a Deus ou Espírito Santo,
mas essas mesmas pessoas que vão à igreja no domingo,
têm ao mesmo tempo, dificuldade para compreender os espíritos naturais,
o ritmo da natureza e o que seus Deuses deveriam proporcioná-los.
Eles não percebem esse contexto, este sistema natural.
Por isso é muito difícil para as pessoas. Eles compreendem o que é a religião,
mas não são religiosos no sentido em que, eles não seguem
o que acontece naturalmente debaixo de seus narizes, ao contrário,
eles preferem uma embalagem química de um determinado produto
para lhes dizerem o que é melhor fazer,
ao invés de seguirem o curso natural das coisas.
Eu não entendo, porque a beleza está aqui.
Este pedaço de propriedade é a melhor igreja do mundo
se você observá-la em ação.
Você deve acreditar que há algumas força superiores
a medida que você anda e observa o que está acontecendo por aqui.
Você não precisa entrar em um templo, uma igreja ou uma mesquita para ver isso.
Eu acho que a natureza é muito sábia, mas não é livre.
Nós não somos muito sábios, mas somos livres.
Assim, foi dada a nós a liberdade e a carregamos
através da natureza de certa forma,
como no preparado, como na moagem do cristal de quartzo
para trazê-lo de uma condição de gravidade
para uma condição de levitação,
assim torna-se ativo novamente aos ritmos.
Esse é o nosso trabalho.
Mas é a sabedoria que está na natureza que nos ensina a como fazer isso.
Então, não estou dizendo que somos mais sábios do que a natureza.
Se eu fosse tentar construir uma planta, não iria dar muito certo.
É isso que eu estou dizendo, há uma linguagem,
um roteiro que é incrível.
Matias também sugere que o nosso desafio é de se reconectar com a natureza
e com a terra de uma forma sagrada,
mas de uma forma sagrada de uma maneira nova.
E que, para ele, a essência da mensagem de Steiner aos agricultores
é que o trabalho que fazem na terra precisa ser acompanhado
pelo trabalho que fazem em si mesmos.
A mensagem que serve para todos nós, não importa o que fazemos.
Este jovem está trabalhando a 4.800 quilômetros
da vinícola Benziger na Califórnia, mas ainda nos EUA.
escondido na Nova Inglaterra fica Copake,
uma comunidade Camphill que atende adultos com dificuldades de aprendizagem.
Jardinagem, agricultura, oficinas, loja e padaria.
230 pessoas vivem e trabalham aqui.
Uma dentre as mais de centenas espalhadas em todo o mundo.
Os fundadores de Camphill,
refugiados oriundos do período da ocupação da Áustria pelos nazistas,
começaram seu trabalho na Escócia em 1939,
inspirados no curso de conferências sobre pedagogia curativa
que Steiner promoveu em 1924.
A abordagem de Camphill é, e sempre foi, aquela por trás da máscara,
por trás das vidas danificadas e, por vezes, torturadas,
na qual algumas pessoas se encontram,
vive uma individualidade tão íntegra como em qualquer outra pessoa,
mas como cada um de nós, em sua jornada particular.
Eles contribuem com a comunidade, dando o melhor da sua capacidade
e, muitas vezes, a sua vulnerabilidade
e abertura contribui para a cura das turbulências
que envolvem os chamados "normais".
Vulnerabilidade, mas muitas vezes grandes habilidades e paciência,
neste caso, de trabalho, importante em Copake
na empresa de comercialização de sementes.
Sementes de polinização aberta
que, desta forma são capazes de criar outras plantas
para a produção de novas sementes.
Em contraste com o mercado e as variedades híbridas
oferecidas pelas grandes empresas de sementes,
as quais conseguem produzir plantas aparentemente impressionantes,
porém, incapazes de auto reprodução.
Penny Baring ensina em um curso para jovens
que se preparam para trabalhar em Copake.
Inicialmente, ela estudou jornalismo, mas sua consciência social
e seu desejo de trabalhar com algo não voltado ao sistema de salários
a levou à Camphill.
Perguntei a ela qual foi a contribuição singular
que Steiner ofereceu com esse tipo de trabalho.
Eu acredito que uma das maiores contribuições que ele trouxe,
em relação ao modo com que entendemos ou nos relacionamos com uma pessoa
com deficiência é o fato de que essa não é a única vida que eles terão
e que é possível fazer coisas agora que lhes darão a possibilidade
de ter uma futura encarnação, que será completa e saudável.
Então essa é uma das coisas,
mas acho que a outra é que por meio de nossos esforços para compreendermos
o que são as pessoas com anormalidade,
acabamos nos aproximando muito mais na compreensão
do que é a própria humanidade.
Depois do meu primeiro dia na sala, costumava ficar na frente da lousa
ficar na frente do quadro, segurar um pedaço de giz e pedir às pessoas
para me falarem o que é um ser humano.
E eles passam uma lista como, falar, andar, pensar, ficar de pé, e assim por diante.
E então eu dizia, muito bem, e então começava a apagar as palavras
e perguntava a eles se mesmo assim continuavam sendo seres humanos.
Continuavam sendo seres humanos?
E, gradualmente, continuava apagando o quadro e, é claro,
as pessoas ficavam um pouco perplexas ao perceber que,
mesmo sem muitas qualidades, um ser humano é um ser humano.
O que é um ser humano?
Talvez seja o questionamento mais importante que Steiner propunha,
mas como suas percepções bem desde o início permaneceram quase aprisionadas por algumas das pessoas
que se intitulavam antropósofos.
Perguntei ao padeiro, Joseph Papas, se ele achava que uma comunidade Camphill
como a de Copake tem a tendência a se isolar do restante do mundo em geral
e se o todo legado de Steiner se tornou algo inteiramente exclusivo.
Eu acredito que pode ser, mas eu não sei se ele é específico
para o seu legado.
Eu acho que o isolamento tende a acontecer a qualquer tipo de conteúdo
que surge no mundo e eu certamente nunca diria que era sua intenção,
mas, pode, parece que na biografia desta comunidade
em um determinado período, em seu desenvolvimento,
que houve a necessidade de que se distanciasse um pouco
para que houvesse um crescimento e que se tornasse mais forte
e, portanto,
talvez isso também possa ser refletido no indivíduo em seu processo interior,
no qual se chega a um acordo consigo mesmo,
mas certamente sinto que nesta comunidade e também nesta região
que existe uma percepção de que estamos num ponto em que precisamos
crescer um pouco além das nossas fronteiras.
"Onde pisamos para irmos para a escola todos os dias,
Crianças indígenas costumavam brincar
Tudo sobre a nossa terra natal,
Onde as lojas e casas estão,
Eram árvores muito altas,
E não havia nenhuma rua
Nem uma igreja e nem um campanário,
Somente madeiras e povos indígenas.
Somente uma tenda no terreno
E à noite ursos rondando a volta
Que lugar diferente é hoje
Onde vivemos e trabalhamos e brincamos! "
Por favor, sentem-se.
Jack Petrash tem sido um professor Waldorf durante 30 anos
e esta é a quarta vez que ele tomou uma classe através dos 8 anos
até as crianças atingirem a idade de 15.
Silêncio aritmético... Aqui vamos nós.
Inverter os dígitos.
-Neal. -Oito.
Bom!
Quase duas horas depois, a aula principal está concluída.
Uma das preocupações de Jack é que a pedagogia Waldorf,
nem sempre tem um interesse e um apreço por algumas das coisas positivas
que se produzem na educação convencional.
Por outro lado, a apreciação da metodologia praticada na Waldorf
também não é deixada em evidência.
Eu perguntei a ele se há algum tipo de diálogo a respeito.
Eu gostaria de poder dizer que está acontecendo de uma forma mais aberta,
mas está acontecendo de uma forma mais reservada.
Há educadores do ensino convencional
que conseguem apreciar o que a Waldorf tem a oferecer.
Bom. Ouçam atentamente.
Mas, infelizmente, existe só um aqui outro ali
E há um movimento aqui nos Estados Unidos
em que nenhuma criança pode ser deixada para trás
e uma enorme pressão no que se refere a exames que surgiu na era Bush
e, infelizmente, continua com o presidente Obama.
Com isso, é muito difícil com que as ideais essenciais na pedagogia Waldorf
sejam compreendidas dentro do ambiente educacional.
Ainda há muita pressão.
Ele me treinou para ser um professor.
John Gardner nos ensinou que a disciplina começa com a autodisciplina.
E que essa nossa capacidade de ter controle é o que vai realmente
nos ajudar a orientar as crianças no caminho certo.
Para ser digno de tudo o que eles lhe dão.
Porque as crianças nos admiram de uma maneira surpreendente.
Eles nos enxergam como melhores do que somos.
Pelo menos enquanto jovens.
Eles nos veem como pessoas que detêm o conhecimento e a sabedoria,
que tem a capacidade de resolver os seus problemas.
Não que um dia possamos estar totalmente à altura,
mas se nos esforçamos,
pelo menos, seremos mais dignos do amor e do carinho que eles nos dão.
Eu penso no mundo que as crianças que ensinamos e criamos vão herdar
e quantos problemas existirão nesse mundo.
E eu penso no tipo de pensamento que vai ser necessário para resolver
os complexos problemas aparentemente insolúveis
que temos no mundo como o do meio ambiente,
das nossas cidades, com as nossas prisões
e até mesmo nos Estados Unidos com a nossa democracia.
E eu sei que os problemas não vão ser resolvidos facilmente,
eles vão exigir um tipo de pensamento que é original e inovador.
Eu acredito que as crianças Waldorf,
eu não estou dizendo isso para promover a pedagogia Waldorf,
mas acredito que o tipo de pensamento que é promovido nas escolas Waldorf,
permite que as crianças pensem de forma criativa.
Que eu acredito que as crianças vão precisar para fazer perguntas
nunca antes feitas para ajudar a resolver os problemas do mundo.
Eu passei a última palavra para três alunos veteranos da Escola Waldorf,
em Washington DC.
Eu amo o tamanho das turmas.
Você tem turmas pequenas em todas as escolas Waldorf.
Eu estudei em escola pública durante três anos, e era muito diferente.
Você tem turmas diferentes e professores diferentes a cada ano
e eu gosto da ideia de termos os mesmos professores
para que possamos desenvolver um bom relacionamento.
Isso tem sido fantástico aqui. Essa é minha parte favorita da escola.
E eu também adoro a aula principal e como fazer seus próprios livros de aula.
Você sente vontade de usá-los.
Eu gosto de mostrá-los aonde vou e as pessoas me perguntam sobre ele.
Isso é o que veio à mente, os meus livros de aula principal.
Voltando aos professores, eu me sinto muito fortalecida
e apoiada com o quanto você conhece seus professores
em um nível mais profundo,
e você se sente como amigos, mas numa relação profissional.
É ótimo!
Sim, é, definitivamente, essa relação professor-aluno que faz toda a diferença.
Faz com que queira aprender mais e faz com que você se dedique mais
aos trabalhos e isso significa muito mais do que trabalhos
porque eles não são somente professores.
Mais tarde eu conversei com um grupo de alunos na faixa dos 18 anos,
em Michel Hall em Sussex,
a primeira escola Waldorf a ser aberta na Grã-Bretanha, em 1925.
Perguntei a eles o que mais gostam sobre a sua educação.
Acho que o que eu mais gosto na pedagogia de Steiner
é que ela prepara para a vida, não apenas para provas.
Eu acredito que quando você sai daqui,
você está mais preparado para todos os aspectos da vida, não apenas...
Não é apenas uma aula de artes, não apenas conteúdos acadêmicos,
você encontra de tudo e é como nós despertamos para o mundo.
Potencialmente saímos como seres Humanos inspirados a crescer,
e a amadurecer, continuar a vida, mas isso é o que a torna tão rica!
Estes livros que são das aulas principais
sei que não são necessariamente os seus próprios,
mas você achou útil fazer as coisas dessa maneira?
Quero dizer, você não precisa ter livros, você os criou, os seus próprios livros.
É essa a ideia?
É realmente uma maneira interessante de olhar para as coisas,
porque você está aprendendo em grupo,
mas de forma muito individual, eu acho que é uma mistura muito boa.
Quer dizer, eu realmente gosto dela.
Outra coisa muito interessante é, era
e que sempre que fazíamos primeiro pela manhã
era recapitular o que fizemos no dia anterior,
então obviamente tem que passar por tudo isso até começar coisas novas.
E essa era uma maneira muito boa para começar o dia,
porque é uma forma bastante suave de aprendizagem, porém, muito efetiva.
As aulas principais são realmente uma das partes mais inspiradoras
da pedagogia de Steiner, um dos maiores problemas que temos no momento
é que pelo menos no ocidente parece estar indo para um estado,
em que todos constantemente recebem recompensas
e o tempo todo eles consomem alimentos, fast-food ou algo como o tweeter,
com o qual não mais nos preocupamos em ler
qualquer coisa maior do que 100 caracteres.
E a coisa sobre as aulas principais
é porque são períodos longos fazendo a mesma coisa.
Isso, realmente, desenvolve a sua capacidade de absorver,
na verdade, dominar algo, ao invés de buscar algo pronto.
Você tem tempo para digeri-la, eu suponho.
Michael Hall, assim como quase todas as escolas Waldorf
na Grã-Bretanha e nos Estados Unidos, é uma escola particular
e que por isso, acaba ficando fora do alcance de muitas crianças
e isso não se parece nada com o que Steiner gostaria.
A maioria das escolas Waldorf na Europa Continental
recebe apoio financeiro do governo.
Hoje, no Reino Unido, há movimentos para mudar essa situação.
Com apoio financeiro do governo,
que até agora não fizera nenhuma condição inaceitável,
a antiga escola Waldorf de Hereford,
fundada em 1983, foi transformada em 2008 na Steiner Academy Hereford.
Uma das condições do governo era que a escola tivesse um diretor.
Normalmente, as escolas Waldorf
são administradas por um conjunto de professores.
Aqui, o diretor Trevor Mepham,
que tem contato com o método educacional Waldorf há 25 anos,
conta com o apoio de seu vice-diretor Clarence Harvey,
que veio de uma escola tradicional de ensino médio em Liverpool.
Perguntei ao Clarence o que o trouxe para uma escola Waldorf.
É uma longa história.
Acho que, essencialmente, eu acredito no seu propósito.
Tem alguma coisa faltando...
Com base na minha experiência, eu diria que falta algo
na educação das escolas tradicionais.
Eu conheço a educação proposta por Steiner há muito tempo,
pelo meu treinamento e experiência profissional.
Acho que eu consigo vislumbrar nela a possibilidade de algo novo
e a oportunidade de ajudar, para que isso acontecesse, me atraiu.
O que seria diferente, então?
-Em uma palavra? -Sim.
-Não, você sabe. -Em uma palavra.
De forma resumida, a diferença é que para essa educação
a criança é o foco e lidamos com quem elas são
e com quem elas podem ser,
ao invés de se concentrar nas exigências externas da sociedade.
As exigências externas da sociedade são importantes,
mas se deve começar por quem as crianças realmente são,
no verdadeiro íntimo delas e para mim isso era algo entusiasmante
e importante a se apoiar e fazer acontecer.
Será que seria possível manter o foco nas crianças
nas escolas públicas com todas as suas exigências?
O que você acha, Trevor? Sobre a essência disso.
Acho que há muita conversa, hoje em dia, sobre tecnologia,
globalização, velocidade, variedade e todas essas coisas
e muito disso é apenas um rótulo, são coisas superficiais,
mas acho que, assim como o Clarence disse,
há uma carência muito importante que não diz respeito à globalização,
mas sim sobre a humanização do mundo.
A escola Washington Carver, próximo a Sacramento na Califórnia,
é uma das quase 5 mil escolas do sistema Charter existentes nos EUA
e assim como a Steiner Academy Hereford
é financiada pelo governo e gratuita para os estudantes,
apesar de sua administração se dar de forma independente.
A diretora, Allegra Alessandri, está introduzindo de forma gradual
os métodos Waldorf no que um dia já foi uma das piores escolas da Califórnia.
Outras 20 escolas Charter, só na Califórnia,
também estão adotando as ideias educacionais de Steiner
com os jovens que não podem pagar por escolas particulares.
Perguntei à Allegra como os alunos e as suas famílias reagiram
à iniciativa dela.
Houve uma resistência ou eles a aceitaram?
Por sermos uma escola passível de escolha,
os alunos escolhem sair das suas escolas de ensino médio
para frequentar aqui, ou seja eles escolhem estar aqui
e para a maioria, o que mais ouvimos é, "como não achei isso antes?"
Temos alunos que são extremamente criativos e artísticos
e que estavam definhando no sistema, alunos que estavam reprovando
e que são alunos muito inteligentes e com um talento gigante,
eles vêm para cá e florescem porque nós fazemos,
porque eles estão de fato crescendo e se desenvolvendo
e isso é reconhecido.
As concessões, inevitáveis, que surgem quando se introduz os métodos Waldorf
na educação convencional,
são um problema para alguns puristas da teoria de Steiner,
mas me pareceu, em uma visita a uma dessas escolas,
que Steiner ficaria satisfeito com o fato das pessoas estarem tentando
e indo além das fronteiras de um movimento
que poderia se tornar facilmente introspectivo e elitista.
E, até mesmo o mais importante, é que a Allegra e a sua equipe
estão contribuindo a ajudar e a motivar jovens menos afortunados.
Perguntei-lhe como foi quando ela assumiu.
As gangues agiam aqui dentro.
Tínhamos que chamar a polícia duas a três vezes por dia,
apreensões frequentes de drogas,
nas quais confiscamos muitas gramas de maconha durante o ano letivo.
Ocorriam muitas brigas e tínhamos que separá-las
tanto dentro quanto fora de sala, cerca de três a quatro furtos por dia.
Allegra usou a palavra processo para descrever o que está acontecendo
com a escola dela.
Ainda não se tem uma grade curricular Waldorf completa,
mas hoje eles têm um coral, uma horta, pés de frutas foram plantados,
professores com treinamento Waldorf estão se juntando a ela
e a luta hoje é um evento de habilidade e disciplina.
Mantenha os seus olhos no seu adversário.
Muito bem.
-E quanto a mim? -Vale um ponto extra.
Rudolf Steiner nunca foi aos Estados Unidos, mas ele viajou intensamente
pela Europa, nos seus últimos 20 anos de vida,
durante os quais ele deu mais de 6 mil palestras
e escreveu livros, peças e uma coleção de versos meditativos.
Walter Kugler é responsável pelo arquivo dos trabalhos de Steiner
até a sua morte, em 1925,
que se situa no porão desta casa que fica do outro lado do gramado
do Goetheanum na Suíça, o centro da Sociedade Antroposófica
fundada por Steiner.
Ele substituiu o prédio de madeira que Steiner projetou
e criou com o auxílio de um grupo internacional de ajudantes
por quase oito anos
e que foi destruído por um incêndio na véspera de Ano Novo, em 1922.
Steiner desenhou o projeto para o prédio substituto,
mas desta vez não usou madeira e sim concreto.
Ele não viveu o suficiente para o ver terminado.
Ao incêndio sobreviveu essa grande escultura, que Steiner criou juntamente
com a escultora inglesa Edith Maryon, conhecida como "O Grupo".
Steiner se referia à figura central da escultura como o representante
do ser humano, enquanto que na visão de outros
seria a imaginação do que o Apóstolo Paulo teria dito,
"não eu, mas o Cristo em mim."
A escultura é também uma representação das duas polaridades
que Steiner via como sendo os dois ingredientes principais
atuantes na natureza humana.
Um, que ele identificou como Lúcifer,
é a influência que nos dá o sentido de personalidade, independência
e potencial criativo, mas que se levado ao extremo se torna orgulho,
egoísmo e uma fuga das nossas tarefas na terra.
A outra influência, que Steiner chamou de Ahriman, é o que nos ajuda
a nos manter com os pés no chão e a viver no aqui e agora,
mas que, se também levado ao extremo, pode nos motivar a acreditar
que só aquilo que pode ser pesado, contado ou medido é real
e que tudo mais é fantasia.
A nossa tarefa é manter essas duas polaridades equilibradas.
Steiner não esqueceu do papel do humor nessa dura jornada.
Jung diria que Lúcifer e Ahriman são arquétipos,
enquanto que para Steiner eles eram seres.
Seres que como nós estavam presos no tremendo drama da evolução,
e um drama que não estaria se desenrolando apenas nos céus,
mas por toda a história da humanidade aqui na Terra.
É um drama que tem consequências no mundo espiritual.
Não é apenas um fundo qualquer para o que realmente é importante.
Não é algo para simplesmente transcender como Maya,
uma ilusão, ou algo que se precisa superar para ir para o céu
e não para o inferno, não é nada desse gênero.
É muito mais no sentido de que a evolução e a história humana
fazem parte de um grande cenário espiritual, que transcende aos seres
e às forças, enquanto as realidades tentam de alguma forma participar
e que elas estão interessadas nas consequências disso.
Isso é extraordinário.
Mas nos últimos anos de sua vida, Steiner não estava ocupado
só com as suas visões cósmicas e sobre a evolução do homem
e com a criação de novas formas arquitetônicas e esculturais
que inspiraram artistas como Kandinsky e Josef Beuys.
Apesar dos problemas com sua saúde, ele continuava viajando
e aqui ele está em sua visita a Gales do Norte, em 1923.
À essa altura, ele estava cada vez mais preocupado
com a situação que emergia consequente ao término da Primeira Guerra Mundial
e que era política, econômica e social.
Ele sentia como se a humanidade estivesse em uma grande batalha
e ele tenta ajudar.
Na verdade, ele tenta salvar a evolução de um beco sem saída.
-Miopia moral. -Miopia é um beco sem saída.
Se é algo que está desequilibrado é então algo que irá cair, quebrar
e irá trazer um sofrimento terrível.
Steiner acreditava que nós já havíamos vivido um sofrimento terrível
porque há um sofrimento terrível no mundo que é a crueldade.
As pessoas que morrem de fome apontam um desequilíbrio.
Ele se interessa bastante pela economia
e por achar um meio apropriado para formar um governo,
uma comunidade para poder salvar as pessoas da fome
e também do trabalho sem sentido.
Eram as suas grandes preocupações.
Ele não era Marxista, mas ele bebeu daquele copo,
ou seja, ele sabia que a crítica de Marx ao capitalismo
tinha muitos pontos verdadeiros.
É um sistema cruel.
O totalitarismo também é cruel.
Ainda não achamos um sistema que não fosse cruel
e era por isso que ele procurava.
Um sistema que a parte econômica, política e toda a esfera cultural
pudessem trabalhar de forma colaborativa
em suas respectivas esferas sem interferência entre elas.
Mas no Ocidente, principalmente nos Estados Unidos,
a esfera econômica é muito mais poderosa
do que as outras esferas que controlam a educação
e até mesmo a religião.
Para ele, isso era uma grande, grande preocupação.
A economia aponta ao sistema bancário
e a preocupação expressa por Steiner há quase 100 anos atrás
e que foi repetida por Robert McDermott,
de que a economia teria ficado muito maior do que se suporta,
tem se tornado cada vez mais a preocupação de muitos.
Aqui em Londres, em um “dia do cliente” organizado pela filial inglesa
do banco holandês Triodos, estão tanto clientes
como banqueiros que buscam trabalhar de uma forma diferente com o dinheiro,
ou seja com mais transparência, mais responsabilidade
e com uma consciência ainda maior sobre como o dinheiro depositado
será de fato utilizado.
Peter Blom é o presidente do conselho executivo do banco Triodos.
Estou convencido que os bancos precisam tentar achar
o que a sociedade realmente precisa e a partir disso e com isso
torná-lo um negócio possível.
É claro que se precisa de lucro, não há como se viver sem lucro,
mas você não começaria a partir do lucro.
O lucro passa a ser o resultado.
Eu acho que isso é algo que se refere ao que Steiner sempre dizia,
"que o lucro não é algo que se almeja, mas um sinal de uma operação saudável.
É algo que emerge de uma transação saudável."
E essa é uma forma muito melhor de se ver o lucro
do que mantê-lo como um objetivo de todo um trabalho.
A preocupação de Steiner sempre era com o ser humano,
mesmo quando ele falava de economia, de medicina, seja lá o que fosse
e isso é algo importante que podemos aprender,
visto que a maioria dos pensamentos de hoje excluem o ser humano.
Eles se voltam ao sistema e o ser humano deveria se encaixar nele.
O que ele fez foi assumir cada ser humano como um ponto de partida
do qual devemos desenvolver algo ao redor disso
e trabalhar para servir ao ser humano
e acho que este princípio mais profundo é muito importante
e isso não é algo que se pode aprender copiando o que ele fez ou disse
e acho que esse é o desafio, não para ele,
mas que nós enfrentamos ao trabalhar com o que ele nos trouxe.
O que Steiner trouxe
era frequentemente em resposta às perguntas e pedidos
de indivíduos ou grupos profissionais, professores, agricultores,
religiosos, artistas e médicos.
Em abril de 1921, ele ministrou um curso de três semanas
para um grupo de profissionais da medicina em Dornach,
que era a sua base na Suíça.
Durante esse, ele deu os primeiros detalhes e uma introdução sistemática
sobre a medicina antroposófica e também falou sobre o uso do visco
para curar câncer.
A essência de todos esses encontros era a busca por uma compreensão
mais profunda sobre o ser humano,
sem a qual, segundo Steiner, seria impossível investigar
os aspectos reais da saúde e da doença.
Steiner trabalhou bem próximo à médica holandesa Ita Wegman,
que era a quem ele apresentava os seus conhecimentos
sobre saúde e doença para que fossem aplicados na prática.
No Instituto Hiscia, próximo a Arlesheim,
a pesquisa sobre o uso do visco no tratamento de câncer continua.
Dentro desta máquina de alta tecnologia
está a seiva do visco que foi colhida em junho
misturada a uma outra seiva colhida durante o inverno europeu.
Os discos rotativos giram em um incrível ritmo
de 10 mil giros por minuto, a uma velocidade de 1600 km/h.
Um dos médicos me descreveu como o visco, uma planta semi-parasitária,
sem nenhuma propensão a se tornar uma planta de verdade,
com as suas raízes no solo e sem um processo de florescimento normal,
poderia ser visto como uma forma embrionária retida.
Na minha opinião, a exposição da seiva a tamanha força gravitacional,
são 50 mil g de força é um grande despertar ao potencial do visco.
Trazê-lo à terra e expô-lo a essas forças gravitacionais
parece ser a chave que abrirá o potencial do visco
no uso de tratamento ao câncer.
Nós o liberamos ao trazê-lo à gravidade.
Esse seria o meu modo de o descrever.
Porque acredito que isso era o que estava por trás
das tentativas de Steiner, para a liberação do potencial.
O visco é uma planta escondida até que a liberamos
e dessa forma o fizemos tanto no processo de produção
quanto no processo clínico.
Eu perguntei ao diretor do Hiscia sobre essa combinação estranha
de tecnologia alta e sofisticada
com uma planta que é associada a druidas e outros folclores.
A combinação é estranha.
Uma planta velha e extremamente mística e um procedimento de alta tecnologia,
mas essas polaridades opostas acabam fazendo sentido.
Isso pode ser visto como uma característica
da medicina antroposófica,
pois ambas tentam buscar no velho o entendimento da tradição,
mas acompanhado com o vigor da ciência moderna,
trazendo-as literalmente à terra e à gravidade.
Do lado de fora do instituto, um dos botânicos do Hiscia
me mostrou um exemplo de um visco que estava crescendo em um carvalho,
descrevendo o processo que ele chama de tendência nula
ao crescimento normal de uma planta.
Ele tem um crescimento bastante reduzido enquanto árvore.
Cresce apenas, em uma estação, nascem apenas uma haste e duas folhas.
Não crescerão mais folhas.
Na próxima estação, a flor se abre e no final dela, tem-se as frutas.
Então, tem-se um ciclo de crescimento bastante reduzido e é durante
esse processo que Steiner indicou que o visco estaria coletando vigor,
força e hoje, sabemos também, que está produzindo substâncias
que podem ser potencialmente úteis no tratamento contra o câncer.
Morris é médico e tem usado o visco.
O que o visco, de fato, faz? Não é uma cura para o câncer, ou é?
Steiner o apresentou, em 1921, publicamente em uma de suas palestras
como sendo um remédio em potencial a ser usado contra o câncer.
Não necessariamente, como você disse, uma cura,
mas as pesquisas têm mostrado que em muitos casos coletados,
o câncer sendo tratado apenas com o visco têm dado bastante resultado
e que alguns pacientes tiveram até remissão.
Sobretudo, as últimas pesquisas têm mostrado, e Hartmut já mostrou
as substâncias que têm sido estudadas e pesquisadas com grande profundidade
e o Morris entendeu o motivo disso estar acontecendo,
como essas substâncias podem ser um remédio muito útil.
Por quê? Por que o é?
É algo relacionado com a peculiaridade das suas propriedades botânicas
e a singularidade da composição das substâncias que o compõe.
As substâncias mais estudadas, há centenas de substâncias ali dentro,
as que mais foram estudadas e conhecidas são a lectina e as visco toxinas.
Duas substâncias que parecem ter um impacto direto no câncer
e que causam um impacto igualmente importante na imunidade,
na imunidade dos pacientes
que é a possibilidade que um ser tem de lidar com as suas próprias forças,
até um certo ponto, de lidar e superar o processo do câncer.
Poluição, estresse, enfermidades,
como podemos encontrar as habilidades para dominar as nossas forças interiores
no processo de cura ou apenas lidar com a vida moderna?
Uma grande aliada neste desafio é a Weleda, no Reino Unido,
aqui na cidade de Ilkeston, no condado de Derbyshire.
Fundada em 1921, como resultado do contato de Steiner
com os profissionais da área da saúde,
Weleda é, hoje, uma empresa mundial
que fornece medicamentos os quais estimulam a nossa capacidade
de nos curarmos e de nos mantermos saudáveis
e também cria produtos que, segundo as palavras da Weleda,
restauram a harmonia e melhoram o bem-estar.
Junto a sua linha de produção moderna e eficiente,
muitas de suas substâncias são manipuladas manualmente,
aumentando, assim eles acreditam, a eficiência do remédio.
Bob Ballard é o diretor-gerente.
Eu acho que há uma grande desilusão com o padrão: um só tamanho para todos,
uma verdadeira normalização geral
e acho que há uma grande consciência sobre as responsabilidades que temos,
sobre as nossas próprias atitudes e se tratando do nosso mercado,
quanto a saúde e bem-estar pessoal.
Há tantos efeitos colaterais na maioria dos remédios convencionais, não todos,
mas a maioria dos efeitos colaterais são devidos a essa visão unidimensional
sobre o ser humano.
É como se fôssemos uma máquina, se algo quebra, conserta-se,
sem que haja uma consciência total das implicações sobre o corpo,
sobre a nossa mente e sobre o nosso espírito.
As plantas que são usadas na maioria dos produtos da Weleda
crescem em sua própria horta biodinâmica.
O jardim não é só usado para produção, mas também para a saúde
e diversidade do meio ambiente como um todo, um lago, campos e árvores.
Para Michael Bate e sua assistente Clair Hattersley,
as plantas, todas as plantas, refletem aspectos dos seres humanos
e quando reconhecidos, podem restaurar o equilíbrio e curar.
Os remédios que Steiner nos deu são muito fascinantes
e quando você realmente estuda o crescimento e os movimentos das plantas
que ele sugeriu, elas nos dão uma visão do funcionamento saudável,
por exemplo de um coração, fígado saudáveis ou qualquer outro,
ou, por outro lado, refletir como um órgão ou sistema não trabalha.
Esse comprometimento em refletir profundamente sobre as indicações,
que são muitas vezes desafiadoras, de Steiner
sobre a nossa relação com a natureza e a nossa interligação com ela,
em observar o que as plantas estão nos dizendo
está no coração do trabalho da Weleda.
Michael também me falou sobre o desafio de se ser
tão fluente e flexível quanto a própria natureza
de se reconhecer que tudo, inclusive as nossas próprias vidas,
está em processo, nada é estático.
Assim como cada um de nós,
cada planta tem a sua própria e única assinatura.
Temos algumas plantas aqui que quase nos empurram,
elas não querem que interfiramos demais com o modo com que crescem.
Elas realmente não querem responder ao nosso cultivo e tratos.
Elas preferem ser deixadas em paz,
enquanto há outras plantas medicinais que são bastante...
Elas não mudam muito se as capinamos ou as regamos.
É como se elas estivessem trabalhando conosco,
mas há outras plantas que são muito mais independentes
e se mexermos demais nelas, provavelmente não ficarão contentes.
Elas não iriam gostar.
Então, temos que respeitar isso também.
Qual o seu entendimento, como você vê as ervas daninhas?
Como uma planta no lugar errado.
Eu encaro as ervas daninhas de uma forma bem diferente,
desde que comecei a trabalhar na Weleda.
São coisas que dificilmente crescem quando você quer.
-É mesmo? -Sim.
Muitas vezes, as plantas que tentamos cultivar se tornam teimosas.
Elas não se comportam como plantas de horta,
não são previsíveis, então semeamos uma canteiro de alguma coisa,
quem sabe papoulas e quem sabe, em três anos, elas apareçam.
Temos que ser um tanto flexíveis.
Eu acho que as suas plantas se parecem cada vez mais com as pessoas.
Sim, com certeza.
As pessoas, a saúde e o bem-estar delas
são a preocupação principal do centro médico Blackthorn,em Maidstone, Kent,
um empreendimento de serviços de saúde que une medicina convencional
à uma abordagem antroposófica a saúde e a cura.
Eles também oferecem terapias como euritmia,
aconselhamento biográfico, massagem rítmica e arte.
Além disso, a fundação Blackthorn tem um contrato com o serviço social
para a reabilitação de pacientes com problemas mentais
através do trabalho na horta da fundação e em suas oficinas
na padaria, no café e oficina de artesanato.
O centro também financia projetos voluntários na área de saúde.
David McGavin, como muitos outros bons médicos, se entusiasma
com a possibilidade de poder ajudar pessoas que, pelos motivos
mais variados, acham que estão no fim da linha
e por vezes é só neste ponto que o processo de cura começa.
E é isso que temos que fazer e é isso que o torna divertido
porque o ser humano engenhoso, há tanto talento...
As pessoas chegam aqui se sentindo tão superficiais,
como se não fossem nada pelo jeito que foram tratados,
menosprezados, por não terem nada no momento, nenhuma renda financeira.
Eles perderam os seus carros. Estão vivendo do apoio do governo...
Eles se sentem assim pequenos e não fazem a mínima ideia,
até começarem a trabalhar, da profundidade da humanidade deles.
Outros conseguem ver, aqueles que os amam veem,
mas eles perderam esse sentido.
O corpo não é uma máquina.
Ele é repleto de maravilhas e habilidades,
das quais o ser humano consciente usa apenas uma fração
e são nessas situações de dor crônica, de quase tortura, de doença,
sem dispor de qualquer forma material para escapar,
que acabamos sendo jogados em um mundo misterioso
e ter as indicações de Steiner pode ser de grande ajuda.
Goetheanum, na Suíça, local onde ocorre anualmente
a Conferência Internacional de Medicina para aqueles que seguem a medicina antroposófica,
na qual David McGavin é um dos palestrantes.
E o plano mais recente,
porque temos novos planos a cada dois ou três anos,
é que o dinheiro, agora, deve ser dado aos médicos
e nós ficaremos com todo o dinheiro.
Para isso, nós temos escolhido pacientes difíceis,
que não são apenas difíceis, mas também difíceis de tratar.
Então, nós brigamos entre nós porque todos sabemos o que é melhor,
mas com esses pacientes,
eles são tão difíceis que todos nós precisávamos uns dos outros.
Se você tem um grande problema e não sabe o que fazer,
as pessoas se tornam extremamente interessadas em você.
Se você quiser tentar, só precisa tentar,
porque se o seu centro está fraco, é preciso buscar força
e tudo isso se torna em uma forma de entretenimento caríssima.
Todos querem mais e isso é um grande problema.
Eu acho que a nossa medicina, é uma das únicas, se não for a única,
que consegue levar os seus pacientes à independência
porque conseguimos reconhecer a presença do ego.
Há quase três mil médicos ao redor do mundo
que tiveram a formação adicional para a medicina antroposófica.
Além disso, tem-se cada vez mais hospitais, clínicas e consultórios
que oferecem tratamentos que foram desenvolvidos
a partir das indicações de Rudolf Steiner.
Úrsula Flatters se formou em medicina na Alemanha,
que é o seu país de origem, mas trabalha na Suécia há 30 anos
onde ela foi co-fundadora da clínica Vidar em Järna.
Perguntei qual das contribuições de Steiner ela achava
que fosse a mais significativa para a medicina.
É bastante.
Talvez a coisa mais importante seja
que você precisa integrar todas as doenças de um ser humano
em sua biografia, o que dá à doença um contexto
e que resulta em grandes consequências morais.
Você tem que tratar as pessoas de forma individual,
tem que ouvir a todos.
Você tem que descobrir qual seria a possibilidade naquela situação
para aquele paciente individual.
Talvez essa seja a mais forte.
Foi o que mais me inspirou
e foi o que mudou, profundamente, a minha relação com os pacientes
e o meu processo de tomada de decisão.
Então, cada pessoa tem uma história, é isso que você está dizendo?
Sim e às vezes a história é secreta até mesmo ao paciente.
Então, quando você fica doente é como se fosse um segredo,
há algo ali que ambos precisamos descobrir.
Steiner disse que todo mundo tinha uma missão.
Uma missão, e não é só aquela pessoa que está na plataforma,
todos temos uma missão, o que significa que todos temos uma tarefa nessa vida.
Então, quando aderimos à biografia é um momento lindo
porque é quando achamos a nossa tarefa, trabalhamos, vemos os resultados
e podemos trazer os resultados para uma evolução futura de nós mesmos
e também da humanidade.
Michaela Glöcker trabalhou como pediatra na Alemanha
antes de se tornar a responsável pela seção médica do Goetheanum.
O conceito de Steiner sobre espiritualidade
é que todo pensamento humano é um poder espiritual,
que o que você pensa é a realidade de amanhã,
que pensar não é só uma coisa nebulosa e sim o piloto da evolução.
Então, se você tem esse conceito
de que o pensamento é um poder espiritual e também é vida,
então você poderá entender a psicossomática,
porque o pensamento cura, porque a meditação é saudável,
porque pensamentos ruins afetam as pessoas.
Não apenas você irá saber isso, mas também irá entender
e vai poder trabalhar com isso de forma concreta, curando,
aplicando em conceitos, mas também quando se tem
os remédios da natureza, minerais, plantas, plantas medicinais,
você entende o espírito, entenderá o efeito também na consciência
e em várias outras partes do corpo.
Então, estudamos de forma bastante concreta,
de forma extremamente cientifica, o que funciona na natureza
e que se corresponde ao processo natural da nossa natureza física
e, em contrapartida, com o que podemos contribuir para ajudar as pessoas
a viverem de forma mais consciente, de forma mais significativa,
mais saudavelmente e em todas as circunstância de suas vidas.
Michael Evans é um médico, clínico geral da Inglaterra
que também cuida de cursos de medicina antroposófica para médicos
no Reino Unido, Índia e nas Filipinas.
Acho que o que torna as contribuições de Steiner algo único
é que enquanto ele reconhecia completamente
o que a medicina convencional estava oferecendo
a partir do conhecimento detalhado do corpo humano,
e ele deixou claro e quase desafiou os médicos a pensar além disso
e termos consciência que o ser humano tem uma força viva, uma alma,
uma identidade espiritual
e que tudo isso forma o ser humano
e que tudo isso se envolve no processo de se ficar doente
e que potencialmente pode ser mobilizado no processo de cura.
Carina Zeller é argentina, mas trabalha como médica no Chile.
Eu sempre me interessei sobre espiritualidade
e eu pude vivenciar ambas, tanto a ciência
quanto a espiritualidade e as duas são verdadeiras.
As duas são verdadeiras, mas eu não encontro uma ponte
e tem que haver uma ponte.
Entre a ciência e a espiritualidade.
Sim porque eu sempre me interessei pela ciência também.
Eu estava a procura da ponte, mas não conseguia achá-la
e quando eu li um livro de Rudolf Steiner e Ita Wegman,
eu disse, "Aqui está a ponte que eu tenho procurado."
Você se sente otimista pelo futuro da medicina?
Uma das coisas que as pessoas falam sobre a medicina antroposófica
é que é a medicina do amanhã
e eu acho que é a medicina para o dia depois de amanhã.
Então, realmente é uma coisa para longo prazo
e eu me sinto otimista com o longo prazo,
mas não muito otimista em relação ao curto prazo.
Você enxerga um elemento trágico na vida de Steiner
pelo fato dele ter morrido um tanto cedo?
Certamente. Sim.
Certamente, pois acho que a vida dele, de um certo ponto,
é sempre uma tragédia.
Eu acho que ele estava sofrendo muito
porque os seus pensamentos estavam tão fora de alcance
que ele não conhecia muitas pessoas que eram capazes de entender
no tempo dado.
Mas por outro lado, pode-se dizer que o amor é sempre uma tragédia.
Ele criou algo totalmente novo e isso foi um impulso de amor, eu acho,
e, por um lado, tinha que dar errado
para poder começar porque ele não era uma grande estrela.
Ele se relacionava com as pessoas, queria trabalhar com elas,
ele aceitava as pessoas como elas eram
e se mantinha otimista.
Todo esse grande impulso social é maravilhoso.
Talvez um pouco devagar para ele, mas todos nós estamos convidados
a participar e isso não é uma tragédia. Eu acho que isso é lindo.
Leva algum tempo, mas é lindo. Ele escolheu isso.
Ele poderia ter ido para as montanhas escrever vários livros maravilhosos,
mas ele preferiu trabalhar junto com as pessoas.
E é ótimo. Eu não conheço nada que seja assim tão prático,
que realmente tenta criar uma cultura a partir de pensamentos espirituais.
Não é só uma questão de tê-los, mas sim de fazer algo a respeito.
Mas as coisas vão mais devagar do que se gostaria,
até mesmo em mim - sou muito devagar e preguiçosa.
Devagar e sempre pode ser uma forma de descrever o progresso do legado de Rudolf Steiner
não só na medicina, mas também em todas as áreas da vida.
Ele morreu há quase 100 anos em 30 de março de 1925.
Durante a sua vida, ele falou muitas vezes sobre a morte
e em especial sobre a ligação que fica entre aqueles que permanecem
na Terra e aqueles que não estão mais presentes fisicamente
e a medida que temos consciência e estamos abertos
àqueles que conhecemos e amamos, eles podem continuar a nos ajudar
e a nos inspirar e em contrapartida, nós podemos comunicar a eles
os nossos pensamentos e experiências que só podemos aprender aqui e agora.
A essência de sua mensagem, pelo meu entendimento,
uma mensagem que tenta expressar uma sabedoria antiga
de modo apropriado à consciência moderna,
é que há apenas um único mundo
do qual parte está escondido e a outra parte se encontra revelada
e que nós, seres humanos, não estamos sozinhos,
tanto em nossas vidas quanto no grande Universo.
O DESAFIO DE RUDOLF STEINER